Existe-t-il un lien entre le vaudou et la sorcellerie ?

Le vaudou fait partie de notre existence en tant que peuple, bien avant notre indépendance en 1804. Pourtant, il demeure un sujet tabou dans notre société. À mon avis, ce silence découle d’un vieux complexe d’infériorité, enraciné depuis plus de deux siècles, et alimenté par une fracture persistante : d’un côté, des citadins « éclairés », francophones, officiellement catholiques, qui dissimulent souvent leur appartenance au vaudou ; de l’autre, des paysans privés d’instruction, qui le pratiquent ouvertement dans des modes de vie à caractère traditionnel, etc.

Il importe de souligner qu’à l’origine, le vaudou remplissait presque les mêmes fonctions que la médecine scientifique, au point qu’on pouvait parfois les confondre, leur objectif commun étant la guérison. Il arrivait aussi qu’il vienne simplement compléter un traitement médical, grâce aux guériseurs (dòktè fèy), qui mobilisaient des savoirs naturels au service du bien-être collectif. Dans ce contexte, la méfiance envers le vaudou n’était pas encore installée, car tout semblait aller, du moins en apparence, dans le sens du bien.

En revanche, le malaise attribué au vaudou s’est en grande partie nourri de pratiques de sorcellerie associées à certains ougan et manbo, ce qui a terni son image. De ces personnes, on dit qu’elles « travaillent avec les deux mains », pour évoquer leur capacité à faire le bien comme le mal. Ce phénomène a peut-être renforcé le sentiment d’infériorité — et l’hypocrisie sociale — qui pousse encore aujourd’hui beaucoup de gens à cacher leur appartenance à cette culture.